Egor Igorevich Murog
Un enfoque fenomenológico del estudio de la "religión cívica
En términos de la sociología fenomenológica, fundada por Alfred Schütz, que desarrolló las ideas de Edmund Husserl, el mundo objetivo es conocido por una persona particular. El mundo que nos rodea es, por supuesto, objetivo, pero sólo empieza a importarnos cuando es percibido y explorado por nuestra conciencia subjetiva. Una dirección especial de la ciencia, que estudia la interacción y la comunicación en la vida cotidiana entre las personas, se denomina microsociología.
Así, en el transcurso de la vida, nos encontramos con muchas realidades creadas por la ciencia, la religión o el arte, pero la realidad de la vida cotidiana, con la que nos encontramos a diario, queramos o no, es la más relevante para nosotros. Esta realidad incluye la "religión civil", un fenómeno no tanto malo o bueno como inevitable.
Los primeros medios por los que el hombre inicia la cognición son los sentidos: ver, gustar, oler, tocar. Pero no son en absoluto suficientes para comprender el mundo de forma exhaustiva. Las impresiones recibidas a través de los sentidos son caóticas y necesitan ordenación. Por esta razón, el hombre comenzó a organizar las experiencias sensoriales en fenómenos con características comunes. Como los fenómenos del mundo que nos rodea son percibidos por todos los miembros de la comunidad, el individuo, tras identificarlos, entra en interacción con los demás, seguro de que sienten el mundo de la misma manera.
De este modo, ha surgido gradualmente un conjunto de lo que comúnmente se denomina conocimiento de sentido común [18], compartido por todos los seres humanos, que les permite coexistir plenamente. Sin embargo, esta categoría no es inmutable en absoluto, porque a medida que la sociedad se desarrolla y se hace más compleja, surgen nuevos roles sociales y, como consecuencia, dan lugar a nuevas realidades. Así pues, cada individuo ve el mundo de forma ligeramente diferente, aunque el sentido común le permite comprender a los demás.
La peculiaridad del mundo actual es que es muy polifacético, y los representantes de los diferentes grupos sociales construyen, recrean sus realidades de diferentes maneras. Y la tarea de los fenomenólogos es dar la representación más objetiva del mundo a través de la comprensión de otros puntos de vista. Al hacerlo, no están muy interesados en las diferencias objetivas. Hacen hincapié en cómo se perciben determinadas construcciones sociales a nivel de la conciencia ordinaria. Así, cada individuo es capaz, hasta cierto punto, de influir en el sentido común social en el que se basa la sistematización y definición de los conceptos objetivos que conforman el conocimiento científico.
Sin embargo, el individuo, como miembro de un grupo social determinado, utiliza una escala de valores propia de su llamado grupo de origen y sus ideas sobre la realidad son similares a las de sus miembros. Puesto que su grupo social no es el único que existe, y hay otros, sus mundos intersubjetivos pueden diferir significativamente. Nos gustaría destacar aquí que el mundo intersubjetivo contiene conocimientos que incluyen creencias, así como elementos de creencia, que son reales en el sentido de que son definidos por los propios participantes en la interacción [12].
Así es como surgen los grupos de "nosotros" y "ellos". Al interactuar o migrar de un grupo a otro, un individuo debe ser al menos consciente de que se encontrará con un orden sociocultural diferente, lo que puede dar lugar a situaciones problemáticas e incluso a conflictos.
Por ejemplo, en la época soviética, muchos ciudadanos de las repúblicas soviéticas se clasificaban a sí mismos como pertenecientes al entonces considerado prestigioso grupo socioétnico "rusos". Del mismo modo, algunos empresarios de hoy en día no se sienten inclinados a identificarse como empresarios, sino que prefieren identificarse con la clase trabajadora o con los intelectuales, lo que en última instancia se refleja en su forma de pensar y en su comportamiento.
Al encontrarse en un determinado entorno sociocultural, el individuo asimila sus valores en el curso de la comunicación cotidiana y se forma una determinada idea tanto del propio grupo social "de origen" como del lugar que uno ocupa en él. En el proceso de socialización, el individuo empieza a comparar "nosotros" y "ellos", lo que constituye el punto de partida para la formación de una identidad social que influirá inevitablemente en la elección de estrategias vitales, así como en la propia disposición a interactuar con miembros de otros grupos sociales, de una forma u otra.
Podemos observarlo cada vez que alguien habla o actúa de acuerdo con un determinado "nosotros". Además, en función de los valores socioculturales imperantes en la sociedad, las actitudes hacia el grupo "ellos" cambian, y esto puede observarse en las realidades rusas contemporáneas. Por ejemplo, durante la época soviética, los culpables de todas nuestras desgracias eran "ellos-burgueses" y "ellos-americanos". Ahora sólo quedan estos últimos.
Así que tenemos que entender dónde tienen puntos en común la sociedad rusa y la estadounidense y dónde divergimos por completo. Es importante pasar de la simple recopilación de hechos a la consideración de cuestiones esenciales para la supervivencia de toda la comunidad humana, es decir, a las cuestiones centrales de la relación de las personas entre sí y de la relación del hombre con Dios.
Los fundamentos religiosos de la civilización del globalismo
Como se ha dicho, en la sociedad premoderna existía una imagen unificada del mundo y era bastante fácil para el pequeño grupo de personas que la componían, como una familia o una comunidad, interactuar. Más tarde, sin embargo, surgió la necesidad de organizarse en comunidades más amplias, cuyos miembros empezaron a comprender y construir a su manera una imagen del mundo que les rodeaba. Como consecuencia, surgió una gran cantidad de información y la necesidad de almacenarla para el buen funcionamiento y la cooperación. Así, la percepción holística del mundo fue sustituida por una percepción multifacética. Con el tiempo, los métodos de procesamiento de datos se distanciaron cada vez más del pensamiento natural y su papel aumentó, lo que dio lugar a la aparición de estructuras imaginativas.
Grandes grupos de personas, desde familias hasta naciones, pudieron colaborar a gran escala basándose en una idea común que existía en sus mentes y les ayudó a construir ciudades e incluso imperios enteros con cientos de millones de personas.
La "ficción" común se convirtió gradualmente en parte de la conciencia colectiva. Reproduciéndola, repitiendo hazañas de héroes de mitos, realizando ritos, encarnando arquetipos de su conciencia de forma simbólica, la gente sacralizó el tiempo histórico, introduciendo en él un cierto significado superior que ayudó a la gente a elevarse por encima de los problemas de la vida cotidiana; como resultado, la "ficción" (o "mito") fue muy duradera y con el tiempo, partiendo de simples leyendas y folclore local, creció hasta convertirse en ideologías nacionalistas en torno a los estados modernos. Así surgieron diversas creencias, deidades, rituales y, finalmente, la primera religión o religiones. En los círculos académicos, estos fenómenos se denominan "ficciones", "construcciones sociales" y "realidades imaginarias" [15,69]. [15, ?. 69]. Esto parece importante, porque "la mitología no se define por la historia de un pueblo, al contrario, su historia se define por su mitología" [9]. [9].
Sin embargo, la mayoría no está dispuesta a aceptar que el orden por el que viven sólo existe en su imaginación. Y la razón de ello es que el orden imaginado es subjetivo e intersubjetivo, es decir, existe en la imaginación interpenetrada de millones de personas. Está enraizado en el mundo real: por un lado, la geografía, la flora y la fauna limitan nuestra percepción, mientras que, por otro, el propio orden imaginario, que parece más cercano a la realidad que el mundo circundante real, también la limita y crea su propia realidad. Da forma a nuestros deseos: nacemos en un entorno sociocultural determinado; en consecuencia, nuestros deseos surgen bajo la influencia de las ideas imperantes en la sociedad (romanticismo, capitalismo, humanismo).
Samuel Huntington, en su libro El choque de civilizaciones, sostiene que desde la década de 1990 se ha producido una situación en la que la competición de sistemas sociopolíticos, económicos e ideológicos ha sido sustituida por una competición de civilizaciones [14]. En este contexto, las civilizaciones son los grandes grupos que se diferencian entre sí principalmente por la religión. Pero existe otro indicador de la macrocultura civilizacional: la lengua [2].
Además de las conocidas civilizaciones "regionales", en el siglo XXI se está formando lo que comúnmente se denomina "civilización universal" o civilización del globalismo. V.L. Inozemtsev ha llegado a comparar la "teoría de la globalización" con la doctrina religiosa que, en su opinión, no es en realidad más que la "occidentalización" iniciada a partir de mediados del siglo XV, la "expansión del modelo "occidental" de sociedad y la adaptación del mundo a las necesidades de este modelo". [8, ?. 58].
Teniendo en cuenta que la cultura es la clave de la revolución, la religión es la clave de la cultura, y también el hecho de que el hombre es un ser religioso en principio, cada civilización, de acuerdo con sus orientaciones de valores, tiene una u otra forma de religión. La religión, de hecho, es lo que determina en última instancia los valores.
En cuanto a las orientaciones de valores del globalismo, son un producto de la culminación del desarrollo de la sociedad y la cultura de Europa Occidental, una simplificación extrema y un menosprecio extremo. Las necesidades culturales superiores, los valores elevados y la diversidad cultural se están simplificando hasta lo más básico y menospreciando hasta lo material.
Su Santidad el Patriarca Kirill, en su informe en la inauguración de las XXI Lecturas Internacionales de Navidad en 2013, dijo: "debemos distinguir entre los valores inventados por el hombre y los revelados por Dios. Los primeros son relativos, pasajeros y a menudo cambian con el curso de la historia y el desarrollo de las leyes de la sociedad humana. Los segundos son eternos e inmutables, al igual que Dios es eterno e inmutable. [6].
En lugar de desarrollo, tales valores conducen a la degradación, promoviendo activamente la satisfacción de necesidades primordialmente personales, generando una cultura del egoísmo, la prioridad de las necesidades materiales, el consumo de masas, los intereses corrientes y, como consecuencia, al olvido histórico [17].
Cabe señalar que en el mundo moderno la mayoría de las sociedades se caracterizan por el pluralismo religioso, por lo que la base de la unidad de la sociedad en ellas está inevitablemente presente "la religión civil", que es la base de la civilización del globalismo.
Cambios axiológicos en el mundo moderno
Hay religiones teístas, con Dios en el centro, y religiones humanistas, las que ponen al hombre en el centro. En este contexto, por religión entendemos un sistema de valores basado en la creencia en un orden superior independiente del hombre, a partir del cual se afirman valores universales absolutos. Como puede verse, estos últimos son muy populares en nuestra época. Y desde este punto de vista, el humanismo, el comunismo, el capitalismo, el liberalismo y el nazismo bien pueden calificarse de una especie de "religión".
Así, si hablamos de capitalismo, no se trata sólo de una doctrina económica, sino de un conjunto de normas que sugieren a la gente cómo comportarse, pensar, enseñar y educar a sus hijos. Se argumenta que el crecimiento económico, o el camino hacia él, es el bien supremo, porque de él dependen la justicia, la libertad e incluso la felicidad. El capitalismo se erige sobre la creencia en un crecimiento económico constante. Y mientras que en la Edad Media millones de personas fueron destruidas por "justa" ira por las "guerras santas", las cruzadas y la Inquisición, hoy el capitalismo destruye indiferentemente a millones por conveniencia económica o política.
Si pasamos a la familia, que tradicionalmente ha sido la base del orden social, hoy el mercado y el Estado desempeñan sus funciones y tareas, así como las de la comunidad local. Es el Estado el que cultiva y alimenta conscientemente los valores humanistas liberales frente a los valores familiares. La opinión pública, los psicólogos profesionales, los legisladores, todos tienden a eximir a los niños de la disciplina y la responsabilidad en la familia, de la obligación de obedecer a sus mayores. La literatura romántica y aún más los medios de comunicación presentan a menudo al individuo como un luchador contra el Estado y el mercado, pero en realidad sólo existe gracias a ellos. Porque los ideales que inspiran al individuo a luchar por los derechos y las libertades son las herramientas obedientes del Estado y su piedra angular a través de la cual existe la mitología estatal.
La relación Estado-mercado-individuo no es fácil de construir, pero funciona. La mayoría de las necesidades materiales son satisfechas por los estados y los mercados, que cultivan comunidades imaginarias y las adaptan a sus necesidades. Los dos ejemplos más importantes de comunidades estatales y de mercado son la nación y los consumidores, y el nacionalismo y el consumismo son las dos ideas fundamentales que se derivan de ellos.
Pero la liberación del individuo tiene consecuencias. Como cada individuo es capaz de elegir su propio camino en la vida, los compromisos vitales, en particular los familiares, son cada vez más difíciles de asumir, ya que no existe una base moral firme. Así, con la aprobación tácita del Estado, las familias y los vínculos sociales se desmoronan.
La ciencia es otra "religión" del siglo XXI. Hoy vivimos en la era de la revolución científico-tecnológica. Con el fin de estabilizar y unificar la sociedad, la cultura global moderna ha extendido la fe en tecnologías y métodos de investigación científica que ofrecen posibilidades sin precedentes de conocer el mundo. La fe en el poder del progreso tecnológico puede sustituir en muchos aspectos incluso a la verdad de la religión tradicional.
Uno de los mayores puntos fuertes de la ciencia moderna es su flexibilidad con respecto a leyes ya aparentemente inmutables; es inquisitiva y capaz de ir "más allá", lo que la distingue de todas las tradiciones anteriores. Su disposición a descartar rápidamente las teorías fallidas le permite desarrollarse de forma dinámica.
En otras palabras, la ciencia, con cada descubrimiento, es capaz de reconocer la ignorancia colectiva sobre las cuestiones más importantes. Charles Darwin, por ejemplo, sólo formuló hipótesis sobre el origen de las especies y la relación de los humanos con los simios, pero no insistió en que había resuelto el enigma de la vida, porque se dio cuenta de que los datos de la paleontología eran aún demasiado escasos. Los físicos siguen intentando romper el callejón sin salida de los infinitos matemáticos y simular el pasado del Big Bang, así como explicar el funcionamiento simultáneo de las leyes de la mecánica cuántica y de la relatividad general en el universo.
Cada nuevo descubrimiento da lugar a encarnizados debates entre teorías rivales. Podemos observarlo en los debates sobre la gestión más eficaz de la economía, cuando una de las partes puede estar absolutamente segura de sus métodos, pero la próxima crisis financiera o el estallido de la burbuja bursátil demuestran su fracaso y obligan a revisar toda la disciplina.
Ocurre que en algunas cuestiones todos los hechos existentes pueden estar a favor de una única hipótesis existente, y entonces se postula, pero la comunidad científica siempre está dispuesta a cuestionar su verdad con la aparición de nuevos descubrimientos [11]. Todo esto ha dado lugar a un problema totalmente nuevo al que nuestros antepasados no tuvieron que enfrentarse. Los conocimientos de sentido común acumulados a lo largo de los siglos, que ya han permitido a millones de personas interactuar de forma eficaz, pueden ponerse ahora en tela de juicio.
La poca fiabilidad de estos "mitos" comunes nos lleva a plantearnos cómo preservar la unidad de la sociedad y cómo garantizar el funcionamiento de los Estados y las instituciones internacionales en tales condiciones.
Todos los intentos contemporáneos de estabilizar el orden sociopolítico se ven abocados a uno de estos dos métodos alejados de la ciencia. El primero consiste en tomar una teoría científica y declararla verdad final y absoluta, como hicieron los nazis cuando proclamaron que su política racial era una extensión de la impecable teoría biológica. La segunda es dejar en paz a la ciencia y vivir de acuerdo con una verdad absoluta no científica. Esta es la estrategia de todas las religiones del mundo, así como del humanismo liberal, que se erige sobre una creencia dogmática en la dignidad y los derechos únicos del hombre.
Por otro lado, la ciencia se ve obligada a apoyarse en creencias religiosas e ideológicas porque recurre a ellas para justificar sus enormes gastos y recibir así financiación (13). Está moldeada por intereses económicos, políticos y religiosos con los que está interconectada, en un beneficio u otro. La dirección de la investigación rara vez la marcan los propios científicos. La estrecha retroalimentación entre ciencia, gobierno y sociedad ha sido, y sigue siendo, un importante motor del desarrollo histórico.
Así, la ciencia y el capitalismo han determinado el destino del desarrollo del mundo según las líneas europeas. Esta simbiosis, unida a la mentalidad de "explorar y conquistar" de los europeos conquistadores, se ha adoptado en el siglo XXI.
Según Robert Bellah, la religión en la sociedad pasa por cinco etapas de desarrollo: primitiva, arcaica, histórica, moderna temprana y moderna [4, p. 268]. Parece que la sociedad occidental está dominada por la religión moderna de "afirmación del mundo" con una búsqueda de principios éticos personales, un subjetivismo creciente y un deseo de mejora continua de toda la cultura de la sociedad y de los valores del sistema personal, mientras que Rusia y toda la civilización oriental, si seguimos la calificación de R. Bellah, se encuentra en la etapa religiosa histórica. Además, pertenecemos a civilizaciones diferentes. Si examinamos detenidamente la estructura jerárquica de la sociedad occidental y la comparamos con la sociedad oriental, veremos que la primera se basa en el individualismo y la segunda en el colectivismo, es decir, la civilización occidental se basa en el egocentrismo, mientras que la civilización oriental se basa en la conciencia comunitaria.
Tanto los valores básicos como la cultura son diferentes en la Europa moderna, en EEUU, en el mundo occidental en general y en el mundo oriental, incluida Rusia. Por ejemplo, todo estadounidense a nivel de conciencia cotidiana sabe cuáles son los valores básicos de su cultura: la libertad, el reino de la democracia y el éxito material (el sueño americano). Estos valores están arraigados en Europa, ya que EEUU es un país de inmigrantes. Sin embargo, los Estados europeos son relativamente pequeños en territorio y población, por lo que, como la mayoría de las etnias pequeñas, se caracterizan por el nacionalismo, que en ocasiones se extiende más allá de sus fronteras. Así pues, Europa, si se puede decir así, está permanentemente "preñada" de él. Para la Alemania del siglo XX, se trata de su forma extrema: el fascismo; para Gran Bretaña, el antiguo imperio colonial, la opresión pasada de las colonias y la explotación de la población autóctona; para Francia, el problema de los inmigrantes utilizados como mano de obra; para Grecia, la situación actual de la ortodoxia mundial.
Así pues, los orígenes del nacionalismo y del racismo se encuentran en el individualismo, en una actitud arrogante hacia los "otros" y en la conciencia de la propia superioridad étnica. Como en las relaciones interpersonales, cuando uno se comporta de forma egoísta y trata de imponer su punto de vista, al tiempo que pasa por alto e ignora sus propios defectos y no intenta comprender ni escuchar a la otra parte, creyendo que su opinión es la única correcta y haciéndola pasar por una verdad evidente. En cuanto a los estadounidenses, simplemente no pueden evitar exportar sus valores por todo esto. Y sin embargo, en el corazón de la civilización europea están el cristianismo, la familia y la ética del trabajo.
La mayoría de la gente tiende a pensar que la jerarquía de su sociedad es natural, la única posible. Se compone de muchos factores, luego se solidifica y se transmite de generación en generación, mientras ciertas personas la retocan de vez en cuando.
Hoy en día la humanidad se encuentra en el umbral de la civilización global y hay varias razones para ello. Una de las más importantes es la continua expansión de la civilización anglosajona. Es difícil argumentar que la vida sociocultural se está unificando a lo largo de las líneas occidentales. Conduce a la formación de un nuevo tipo de civilización global y, según parece, su religión unificadora debería ser universal y misionera. Así pues, se trata de crear una nueva teología global. Aunque la globalización como tal comenzó en los últimos siglos, la idea misma de un orden universal se originó hace bastante tiempo. En el primer milenio, ya habían surgido tres órdenes mundiales universales: económico - el dinero, político - los imperios, religioso - las religiones del mundo.
Así pues, la civilización emergente no tiene ningún fundamento nuevo. Sólo se refuerza con nuevos "mitos" a lo largo del tiempo. Creemos en tal o cual orden no porque sea una verdad objetiva, sino porque la creencia en él nos permite interactuar y transformar la sociedad.
Nuestro conocimiento del orden de las cosas procede de la cultura, y los fundamentos de este conocimiento se encuentran en la teología cristiana. Surge una pregunta legítima: ¿no hay cristianos viviendo en EE.UU., en Europa, en Rusia? El sueño americano es compartido por todos en el deseo de tener un trabajo que les guste, de tener éxito y de mantener a sus familias con dignidad. No hay nada malo en ello. Sin embargo, todo el mundo necesita una meta elevada, y lo que está ocurriendo ahora es rebajar deliberadamente el nivel moral de la persona.
Desde nuestro punto de vista, esto se debe a que los valores cívicos, al igual que la tecnología moderna, han escapado al control de la humanidad. Al fin y al cabo, ¿qué ha ocurrido con las redes sociales? Primero eran sólo una herramienta de comunicación social, luego se inventó el botón "Me gusta", tras lo cual comenzó una auténtica guerra por la atención de la gente basada en sus preferencias, cuyo objetivo era que la gente pasara el mayor tiempo posible en su aparato y, en consecuencia, ganara con él el mayor dinero posible (recuerde la creencia en el crecimiento económico). El hombre no está en condiciones de controlarse a sí mismo, ahora lo hace la tecnología.
Casi la misma transformación tiene lugar con los valores cívicos. R. Bella en sus primeros trabajos demostró que la "religión civil" está bien institucionalizada, cuidadosamente pensada y elaborada. Pero ahora que vemos lo que ocurre en el mundo, es exacto decir que los valores cívicos ya no están dentro de los límites del sentido común y la buena voluntad, y que el protestantismo, con su deseo de adaptar a Dios a su conveniencia, ha tenido consecuencias tan nefastas cuando los europeos se enfrentan a la cristianofobia y se han empezado a aprobar leyes contrarias a los cánones bíblicos en sus países.
Ser, no parecer
Como ya se ha mencionado, la mitología nacional es increíblemente importante porque reproduce la etnicidad [1]. En este sentido, un código común de comprensión del bien, el bien y el mal es de suma importancia. Rusia tiene la ventaja de que la religión en nuestro país se encuentra ahora en su fase histórica de desarrollo y prevalecen los valores morales tradicionales. Sin embargo, también tiene una desventaja. Teniendo un enorme potencial, no invertimos en infraestructuras y se crea la impresión de que Rusia es un país atrasado. Parece que esto se debe precisamente a que nuestra psicología nacional carece de la actitud necesaria para transformar el mundo que nos rodea mediante el trabajo profesional.
Al mismo tiempo, para todo ruso está claro que los valores básicos se aprenden en familia, y en el caso de EE.UU. y la Europa moderna esta importante función se otorga al Estado, porque las leyes adoptadas y los "valores" impuestos desde arriba tienen prioridad sobre los que se transfieren de generación en generación y se educan en familia. Esta es la mayor falta de libertad de todas: vivir según las leyes impuestas desde arriba por una minoría.
¿Por qué ha llegado a ser esto posible? Porque los cristianos, y no sólo los cristianos, la mayoría de las personas de buena voluntad se dan cuenta de cómo funcionan las cosas y tienen puntos de vista similares. La respuesta es la siguiente: hay personas en el poder o en estructuras cercanas al poder que, por una razón u otra, por un motivo u otro, o por ventaja, aceptan y comunican esas actitudes desde arriba. La cuestión de por qué lo hacen sigue abierta. Cabe suponer que se dejan llevar por las pasiones y no actúan por el bien.
¿Cuál es la alternativa? La hegemonía europea llegó a su fin en el siglo XX cuando la "capital del mundo" se trasladó a ultramar. Guerras como la de Vietnam y la de Argelia demostraron que incluso las superpotencias pueden ser derrotadas si convierten una guerra local en un asunto de importancia mundial. En el siglo XXI existe la posibilidad de que llegue el fin de la hegemonía estadounidense.
Los cristianos se enfrentan a nuevos retos en cada época, y es importante comprender cuál es el reto actual y cómo responder a él. Un ejemplo excelente para nosotros son los grandes capadocios -San Basilio el Grande, San Gregorio el Teólogo y San Juan Crisóstomo- que fueron capaces de explicar las enseñanzas del Evangelio en su lengua helénica moderna. Su ejemplo es inspirador y puede ser retomado.
La sociedad rusa sólo puede considerarse nominalmente ortodoxa y eclesiástica porque, de hecho, no está suficientemente formada en cuestiones de fe y, como han demostrado algunos acontecimientos recientes (por ejemplo, las concentraciones a favor de Alexei Navalny, las protestas contra la guerra, la emigración), no es políticamente monolítica. En comparación con la sociedad occidental, nuestro enfoque ético, basado en valores, difiere significativamente. Por ejemplo, la mayoría de nuestros conciudadanos están en contra de la promoción de la homosexualidad, la justicia de menores, etc. Estas opiniones se basan en la "mitología" y el código de comprensión del bien y el mal característicos de la comunidad territorial.
Para contrarrestar el individualismo, así como para encontrar una alternativa sana a la democracia y la libertad en la interpretación occidental, es necesario tener algo propio que ayude a unir no sólo a los ciudadanos de Rusia, sino que también pueda ofrecerse al mundo entero.
En nuestra historia, muchos eruditos y filósofos han intentado hacerlo, empezando por el monje Filoteo con la ideología "Moscú es la tercera Roma", siguiendo con el conde S.S. Uvarov, que formuló la teoría de la nacionalidad oficial, y más tarde los filósofos N.A. Berdyaev, I.I. Ilyin y otros [10; 16; 5; 7].
Pero hoy en día se vive una época de vacío ideológico, y la Constitución de la Federación Rusa establece que ninguna ideología puede ser reconocida como la ideología oficial del Estado. Al mismo tiempo, si nos remitimos a la experiencia estadounidense, la "religión civil" estadounidense no está prescrita y no es dogmática, pero existe y consolida un enorme país multinacional, multicultural y multirreligioso. Y esto es posible gracias a los valores fundamentales de la civilización occidental, que se adaptan perfectamente a la conciencia nacional y corresponden a la comprensión común de los estadounidenses sobre el bien y el mal.
Parece que ha llegado el momento de utilizar la experiencia histórica de nuestro país y, teniendo en cuenta su plataforma civilizacional y religiosa, ofrecer su propia "mitología", sencilla y comprensible, que se adapte a todos los ciudadanos rusos independientemente de su afiliación religiosa y nacional. En nuestra opinión, valores básicos como la fe, la justicia y la paz podrían ser la base. Las definiciones de estos conceptos ya están recogidas en el documento "Valores básicos - la base de la identidad nacional" [3], adoptado en 2011. [3], adoptado en 2011 en la reunión del Consejo Mundial del Pueblo Ruso, donde:
- La fe es la fe en Dios, el cuidado por la preservación de las tradiciones religiosas de los pueblos, la encarnación de estas tradiciones en los hechos, la fidelidad a las convicciones y a los principios de vida moralmente fundamentados, incluidos los de las personas no religiosas;
- La justicia, entendida como la igualdad política y social, la distribución equitativa de los frutos del trabajo, la remuneración digna y el castigo justo, el lugar adecuado de cada persona en la sociedad y de la nación en el sistema de relaciones internacionales;
- Paz (civil, interétnica, interreligiosa) - resolución pacífica de los conflictos y contradicciones de la sociedad, fraternidad de los pueblos, respeto mutuo de las particularidades culturales, nacionales, religiosas, desarrollo sin confrontación de los debates políticos e históricos.
Hoy en día es importante comprender que la época en la que vivimos se caracteriza por el dinamismo y que todo está cambiando muy rápidamente. La propaganda actual en Rusia se centra en el patriotismo y la Victoria, pero el patriotismo por sí solo y la conciencia de ser una nación victoriosa en la Segunda Guerra Mundial no son suficientes. Una generación sucede a la siguiente y la historia es objeto de reconsideración y distorsión deliberada. Y la idea general, a través de la reproducción de elementos culturales e informativos, nos anima a gastar toda nuestra energía en su realización y a poner nuestra vida en ello.
Así pues, hoy en día, la lucha por los valores morales tradicionales al margen de la ley divina y del sentido común es la tarea prioritaria de los cristianos modernos, y es importante utilizar para ello todos los medios disponibles, especialmente todos los canales culturales y mediáticos. Pero no basta con hablar de ello, aunque no es insignificante. A diferencia de EE.UU., donde basta con actuar en el marco de la "religión civil", en nuestro país es importante ser, es decir, practicar dichos principios con la vida, y no sólo realizarlos formalmente. Y esto se aplica a cada ciudadano de nuestro país, sin importar si es musulmán o cristiano, ruso, bashkir o tártaro.
HERALDO DE LOS CIENTÍFICOS INTERNACIONALES Nº 4, 2022 (22)
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